- 志願軍的反對意見：
- 代理孕母的爭議：我們都必須思考兩個問題 － 我們在自由市場上所做的選擇有多自由？是不是有特定的德性與更高的才或是無法由市場表彰，而且是錢買不到的？
- 三種常見看待正義的方式：
- 康德的意見：
- 根據康德的說法，自由的行為就是自主 (autonomy) 的行為，而行為要能夠自主，就是依據我為自己訂定的法則行事，而不是根據自然的決定或社會的慣例行事。例如，你放開一顆撞球，那顆撞球就會往下掉，在掉落的過程中，撞球不是自由行事，而是受到自然律的支配，也就是萬有引力定律；又如我從 Taipei 101 跌落下來（或被人推下來），當我墜落地面時，絕對不會有人說我是自由的，我就跟那顆撞球一樣，被萬有引力定律所支配。自由的行為不是選擇達成特定目標的最佳手段，而是選擇目標本身，為了目標本身而做出選擇，人類能做出這種選擇，但撞球以及大多數的動物卻不能。
- 他律決定的例子：做一件事是為了另一件事，而另外那件事又是為了另一件事，以此類推。我們如果從事他律行為，就是為了外力給予我們的目標而行事。在這種狀況下，我們對於自己追求的目標而言，只是工具，不是創造者。
- 自主的概念：一旦我們依據自己為自己訂定的法則從事自主的行為，即使是為了該項行為本身而從事那個行為，那個行為本身就是目的。這種自主行動的能力就是為人類生活賦予特殊尊嚴的因素，標誌了人與物的不同。
- 康德認為，動機有分成兩種：
- 康德認為的道德最高原則
- 定言令式的例子
- 絕對與相對：為什麼兩個人都會有同樣的行為舉止呢？因為這就是一種「相對」，絕對中的相對；從宗教的角度來舉例，基督教徒信仰基督耶穌為唯一的真神，這是絕對，可相對於非宗教信徒者或他教的信徒而言，就非絕對，再換個例子，台灣的藍綠政黨，某種程度上也都是彼此的絕對，而對人民來說又是相對。
- 康德主張的道德與自由：任何奠基在利益上的原則，必定只會是「條件式原則」，不可能成為「道德法則」。
- 道德不是經驗性的，而是與這個世界隔著一些距離，道德會評判這個世界；雖然科學擁有強大的力量與洞見，卻無法觸及道德問題，原因是科學只能在感官界中運作。
- 康德主張，謊言與誤導性的真話之間存在著具有道德重要性的差異，精心建構的迴避說詞是向說實話的義務致敬，但直接說謊沒有做到這一點。在簡單撒謊即可過關的情況下，一個人如果還費心提出一項具有誤導性，但嚴格來說並未違背事實的陳述，即是表達了對於道德法則的尊重，不論這樣的表達有多麼含糊不清。
- 美國政治哲學家 John Rawls 在《正義論》(A Theory of Justice) 著作中，主張思考正義的方式就是詢問我們在初始平等狀態中，會同意接受哪些原則。在大家都不知道自己是 Bill Gates 或街頭流浪漢的前提下，會浮出兩項正義原則：
- 我們經常質疑人所訂立的協議是否公正，而且我們也熟知那些可能造成劣質協議的偶然條件：訂定協議的一方可能比較精於談判，或者佔據比較有利的談判地位，或是叫了解交易事物帶有的價值。電影《教父》當中的老柯里昂的那句名言：「我會開出一個他拒絕不了解的協議」，就顯示了大多數的談判或多或少太有的那種壓力。
- 契約只有在實現「自主性」與「互惠性」這兩項理想的情況下，才會具有道德份量。就自願行為而言，契約表達我們的自主性；其中規定的義務之所以具有效力，因為那是我們自願承擔，也就是我們自由地把那些義務背負在自己身上。就互利工具而言，契約援引了互惠的理想；履行契約的義務來自於另一項義務，也就是必須回報別人為我們提供的利益。在實務上，自主性與互惠性未必完美實現。有些協議雖然是自願達成，卻不是對雙方都有利。
- 契約的道德限制：第一，協議的事實不保證協議的公平性；第二，同意不足以創造出具有約束力的道德主張權。例如，某個無知的老婦人，被一個無恥的水電工利用、牟利，只是修理馬桶漏水就收取十萬的費用，即便是水電工沒有脅迫婦人，此項協議是出於自願，卻一點也不足以確保其中交換的利益是平等或相近的。
- 在現實生活裡，每個人的處境各自不同，可能有談判能力與知識的差異。只要這點成立，協議的事實本身就不足以保證協議的公平性。這就是為什麼實際上的契約並非獨立自足的道德工具。我們總是有充分的理由可以問：「雙方同意的條件是否公平？」
- 人有出身之別，透過自由放任主義的觀點，只是創造出形式上的機會主義；透過功績主義的觀點，雖然彌補了不平等的教育機會，但是彌補不了不平等的自然天賦。但是，如果不接受功績市場社會，唯一替代選項就是強加限制天賦出眾者的齊頭式平等。
